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https://www.valigiablu.it/repressione-indigeni-lotta-diritti-ambiente/
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La tribu aborigen Jagalingou en Australia, las comunidades indígenas de Filipinas y la Amazonía brasileña y colombiana.A artículo de DW Contó cómo estos grupos luchan por preservar sus territorios.En todo el mundo, los pueblos indígenas deben luchar por sus derechos fundamentales.La defensa de sus derechos coincide con una mejor protección del medio ambiente y del clima.Sin embargo, aunque se les considera custodios de los recursos naturales, las tribus indígenas a menudo enfrentan represión, discriminación y racismo masivo. Y pagan con sus vidas.
Entre 2012 y 2021, grupos y organizaciones de derechos humanos documentaron la muerte de más de 1.700 defensores del medio ambiente y la tierra en aproximadamente 60 países.Según datos publicados por la organización medioambiental y de derechos humanos Global Witness, más del 35% de los asesinados eran indígenas.
En el centro de los conflictos suelen estar los grandes proyectos mineros, la tala agrícola, las represas y la extracción de petróleo, gas y carbón.
Los Jagalingou luchan contra la construcción de una mina de carbón
"Nuestro pueblo ha vivido en este continente durante más de 60.000 años", dijo. DW Adrian Burragubba, principal custodio cultural de los Jagalingou, una tribu aborigen australiana que durante años luchó contra la construcción de la mina de carbón Carmichael, buscada por la empresa india Adani en el estado de Queensland.Al final perdieron:En 2021 la mina de carbón comenzó a producir.Durante su vida útil prevista de 60 años, la mina podría emitir casi el 2% de la cantidad total de dióxido de carbono aún disponible para los humanos para limitar el calentamiento global a 1,5°C.
Según algunos informes, la actividad minera podría provocar una caída del nivel del agua de los manantiales subterráneos.Para los indígenas, los manantiales son sagrados y esenciales para la supervivencia del ecosistema local.Además, se teme que el tráfico marítimo adicional cerca de la Gran Barrera de Coral, frente a la costa de Australia, pueda causar más daños al delicado ecosistema, que ya sufre las consecuencias del calentamiento global.
Si no se les devuelven sus tierras, los Jagalingou continuarán su lucha por los derechos humanos, frecuentando sus lugares sagrados cerca de la zona minera para celebrar sus rituales.Las prácticas religiosas son un derecho fundamental, explica Barragubba:"Nadie puede detenernos".
El precio del oro:La lucha de las comunidades indígenas filipinas para salvaguardar el medio ambiente de las actividades extractivas.
En el noreste de Filipinas, las comunidades indígenas del río Didipio luchan por el derecho a vivir en sus tierras contaminadas por las actividades mineras.De hecho, en la zona la empresa minera australiana OceanaGold posee una mina de oro y cobre.La licencia, que expiró en 2019, fue renovada en 2021 por otros 25 años.En el primer semestre de 2023, la mina Didipio produjo 65.241 onzas de oro y 6.911 toneladas de cobre.Durante el proceso de extracción a menudo se utilizan productos químicos tóxicos como el arsénico y el mercurio.Un informe de las Naciones Unidas de 2019 estableció una correlación entre la muerte de árboles cerca de la mina y el agua supuestamente contaminada por la actividad minera.
“El problema con los metales pesados es que cuando bebes agua contaminada con ellos no te das cuenta inmediatamente de lo peligroso que es.Hay un proceso de acumulación de intoxicaciones durante décadas y cuando nos damos cuenta de las consecuencias ya es demasiado tarde", explica un DW Pedro Arrojo-Agudo, Relator Especial de Naciones Unidas sobre los derechos humanos al agua potable y al saneamiento.A largo plazo, podría haber repercusiones muy graves en la salud de los millones de personas que viven aguas abajo, en toda la cuenca fluvial.
Las comunidades indígenas que viven a lo largo del río Didipio luchan por proteger la tierra, el bosque, el río y el agua potable.En los últimos dos años, ha habido repetidas protestas de grupos indígenas locales, en algunos casos brutalmente reprimidas por la policía y el ejército.Varios expertos de las Naciones Unidas han pedido al gobierno filipino que no discrimine a las comunidades indígenas en favor de intereses económicos.
Los guardianes de la selva amazónica
EL'Amazonas es una de las regiones más ricas en biodiversidad del mundo.Se extiende por nueve países y está habitada por aproximadamente 1,5 millones de indígenas y más de 380 grupos étnicos.Se les considera los guardianes del bosque que, en las últimas décadas, se ha visto drásticamente reducido debido a la deforestación legal e ilegal, el narcotráfico, proyectos de infraestructura, agricultura y corrupción.
Muy a menudo, los indígenas siempre terminan bajo el fuego cruzado de los cárteles de la droga, los militares, el personal de seguridad de empresas privadas, las milicias y la guerrilla.La mayoría de los asesinatos de activistas ambientales indígenas ocurren en Colombia y Brasil.
En el Amazonas, en el valle del Yavarí, fueron asesinados el año pasado el periodista de Guardián, Dom Phillips, y el experto brasileño del organismo de protección de los pueblos indígenas, Bruno Pereira.Estaban investigando la explotación del bosque y las crecientes amenazas que enfrentan las poblaciones indígenas.El valle del Yavarí – uno de los lugares más aislados del planeta, una reserva de 85 mil kilómetros cuadrados cubiertos por la selva amazónica, sin caminos, donde se puede desplazarse navegando por el río y dentro del cual viven aproximadamente 23 grupos indígenas que no tienen acceso externo. contactos- es un territorio codiciado para la pesca, la caza, la tala de árboles y la minería ilegal, y es una zona afectada por redes de narcotráfico en la frontera entre Brasil, Perú y Colombia.
La destrucción de la Amazonia obliga a las tribus indígenas a desplazarse y reasentarse en otros territorios con repercusiones también en el cuidado del bosque."Los grupos indígenas desempeñan un papel vital en la conservación y restauración de los bosques", explica un DW Mercedes Bustamante, miembro de la Academia Brasileña de Ciencias.“Las tasas de deforestación en territorios indígenas son las más bajas de Brasil y también de otras partes de América del Sur.Y también tienen el conocimiento, el tradicional, sobre cómo gestionar y preservar los bosques."
El 6 de julio el gobierno brasileño el anuncio que en los primeros seis meses del año se destruyeron 2.649 kilómetros cuadrados de selva amazónica, un 33,6% menos que en el mismo periodo de 2022.El presidente Lula, en el cargo desde el 1 de enero, se ha comprometido a poner fin a la deforestación para 2030.A principios de este año, Lula decretó seis nuevas reservas indígenas, prohibiendo la minería y limitando la agricultura comercial.En Colombia, donde según datos oficiales el año pasado la deforestación disminuyó un 26%, el nuevo presidente Gustavo Petro está vinculando los procesos de paz con grupos armados a la cuestión ambiental.
Cuando el gobierno colombiano firmó un acuerdo de paz con las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC) en 2016, otros grupos armados -incluidas facciones rebeldes disidentes que habían rechazado el acuerdo- aprovecharon la ausencia de las FARC para arrasar cientos de hectáreas a la vez.Recientemente, una facción rebelde disidente, formada por excombatientes de las FARC, ordenó a los agricultores locales que dejaran de talar árboles como un "gesto de paz", con la esperanza de llegar a un acuerdo con el gobierno de Petro.
El pasado mes de junio, el Municipio de Guajara-Mirim, alentado por la comunidad indígena Warì que habita desde hace siglos la Amazonía occidental brasileña, aprobó una ley que define al río Komi Memem y sus afluentes como entidades vivas con derechos que van desde mantener su flujo natural hasta proteger el bosque circundante.El Komi Memem, afluente de un río más grande y desprotegido, es ahora el primero de cientos de ríos en la Amazonía brasileña en tener una ley que le otorga estatus de persona.
“El agua es vida para nosotros.No podemos permitir que el agua muera.Es como si fuera una persona para nosotros”, explica. Prensa asociada, Francisco Oro Waram, maestro y líder de la comunidad indígena, impulsor de la ley en el ayuntamiento.
Este no es el primer caso de este tipo.En 2018, la Corte Suprema de Colombia, al decidir sobre una demanda interpuesta por un grupo de jóvenes ambientalistas, había reconocido derechos similares al ecosistema del río Amazonas para ser considerado, en opinión del máximo tribunal colombiano, "como una entidad, sujeta a derechos y beneficiario de protección, conservación, mantenimiento y restauración”.
Esta sentencia llegó pocos meses antes de la esperada reunión en Belém, Brasil, donde después de 14 años, los países sudamericanos que albergan la selva amazónica se han reunido nuevamente con el objetivo declarado de "proteger la biorregión y enfrentar el crimen organizado". , y construir un "bloque amazónico" que, dentro de tres años, en 2025, se presentará de forma compacta en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Clima que se celebrará en Belém.«Conciliaremos la protección del medio ambiente con el desarrollo económico sostenible», dijo al principio El presidente brasileño Lula.
Fue una cumbre muy esperada teniendo en cuenta que en 45 años los países sudamericanos que forman parte de la Organización del Tratado de Cooperación Amazónica se han reunido sólo tres veces.Y, en cambio, escribe claudia fanti en El Manifiesto, los dos días de reuniones terminaron con una declaración vaga, sin obligación sobre la deforestación y la extracción y sin escuchar los llamamientos de los pueblos indígenas y la sociedad civil.
Los 600 representantes indígenas que vinieron a Belém para discutir su modelo de Amazonía fueron excluidos del programa oficial y obligados a reunirse solos en el marco de la Asamblea de los Pueblos por la Tierra.Entre sus objetivos:“Detener la deforestación ilegal para 2025;la eliminación del legal para 2027;la regeneración de zonas degradadas;el reconocimiento de todos los territorios de los pueblos indígenas, afrodescendientes, comunidades tradicionales, garantizando la seguridad jurídica y física de la propiedad colectiva de los pueblos originarios;el inicio decisivo de una transición energética "justa, popular e inclusiva", renunciando a la necesidad de abrir nuevos frentes para la explotación de combustibles fósiles en toda la región".
Sin embargo, la Declaración de Belém, con sus 113 principios y compromisos, no establece objetivos concretos:La "deforestación cero", prometida por Lula para Brasil hasta 2030, se define como un "ideal" que nadie sabe cuándo debe alcanzarse, mientras que en materia de combustibles fósiles no vamos más allá de la invitación a iniciar un diálogo sobre su sostenibilidad.
Tampoco fue atendido el llamado del presidente colombiano Petro a la descarbonización, denunciando - junto al negacionismo propio de una derecha enemiga de la ciencia - la existencia entre las fuerzas progresistas de "otro tipo de negacionismo:la retórica de la transición”, a la que los gobiernos recurren con frecuencia para justificar la continuidad de las inversiones en petróleo y gas.
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