Povos indígenas, guardiões dos recursos naturais e vítimas da repressão, lutando pelos seus direitos fundamentais

ValigiaBlu

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A tribo aborígene Jagalingou na Austrália, as comunidades indígenas das Filipinas e a Amazônia brasileira e colombiana.UM artigo de DW contou como esses grupos estão lutando para preservar seus territórios.Em todo o mundo, os povos indígenas devem lutar pelos seus direitos fundamentais.A defesa dos seus direitos coincide com uma melhor protecção do ambiente e do clima.No entanto, embora sejam consideradas guardiãs dos recursos naturais, as tribos indígenas enfrentam frequentemente repressão, discriminação e racismo em massa. E eles pagam com suas vidas.

Entre 2012 e 2021, grupos e organizações de direitos humanos documentaram a morte de mais de 1.700 defensores ambientais e fundiários em aproximadamente 60 países.Segundo dados publicados pela organização ambiental e de direitos humanos Global Witness, mais de 35% dos mortos eram indígenas.

No centro dos conflitos estão frequentemente grandes projectos mineiros, exploração madeireira agrícola, barragens de reservatórios e extracção de petróleo, gás e carvão.

A luta de Jagalingou contra a construção de uma mina de carvão

“Nosso povo vive neste continente há mais de 60 mil anos”, disse ele DW Adrian Burragubba, principal guardião cultural dos Jagalingou, tribo aborígene australiana que durante anos lutou contra a construção da mina de carvão Carmichael, procurada pela empresa indiana Adani, no estado de Queensland.No final eles perderam:em 2021 a mina de carvão iniciou a produção.Ao longo da sua vida útil prevista de 60 anos, a mina poderá emitir quase 2% da quantidade total de dióxido de carbono ainda disponível para os seres humanos, limitando o aquecimento global a 1,5°C.

Segundo alguns relatos, a actividade mineira poderia provocar a descida do nível da água das nascentes subterrâneas.Para os indígenas, as nascentes são sagradas e essenciais para a sobrevivência do ecossistema local.Além disso, receia-se que o tráfego marítimo adicional perto da Grande Barreira de Corais, ao largo da costa da Austrália, possa causar ainda mais danos ao delicado ecossistema, que já sofre as consequências do aquecimento global.

Se as suas terras não forem devolvidas, os Jagalingou continuarão a sua luta pelos direitos humanos, frequentando os seus locais sagrados perto da área mineira para celebrar os seus rituais.As práticas religiosas são um direito fundamental, explica Barragubba:“Ninguém pode nos impedir.”

O preço do ouro:a luta das comunidades indígenas filipinas para proteger o meio ambiente das atividades extrativas

No nordeste das Filipinas, as comunidades indígenas do rio Didipio lutam pelo direito de viver nas suas terras contaminadas pelas atividades mineiras.Na área, de fato, a mineradora australiana OceanaGold possui uma mina de ouro e cobre.A licença, que expirou em 2019, foi renovada em 2021 por mais 25 anos.No primeiro semestre de 2023, a mina Didipio produziu 65.241 onças de ouro e 6.911 toneladas de cobre.Produtos químicos tóxicos, como arsênico e mercúrio, são frequentemente usados ​​durante o processo de extração.Um relatório das Nações Unidas de 2019 estabeleceu uma correlação entre a morte de árvores perto da mina e a água alegadamente contaminada pela actividade mineira.

“O problema dos metais pesados ​​é que quando você bebe água contaminada por eles não percebe imediatamente o quão perigoso é.Há um processo de acúmulo de intoxicações há décadas e quando percebemos as consequências já é tarde”, explica um DW Pedro Arrojo-Agudo, Relator Especial das Nações Unidas sobre os direitos humanos à água potável e ao saneamento.A longo prazo, poderão haver repercussões muito graves na saúde de milhões de pessoas que vivem mais a jusante, em toda a bacia hidrográfica

As comunidades indígenas que vivem ao longo do rio Didipio lutam para proteger a terra, a floresta, o rio e a água potável.Nos últimos dois anos, registaram-se repetidos protestos de grupos indígenas locais, em alguns casos brutalmente reprimidos pela polícia e pelo exército.Vários especialistas das Nações Unidas apelaram ao governo filipino para não discriminar as comunidades indígenas em favor de interesses económicos.

Os guardiões da floresta amazônica

O'Amazônia é uma das regiões de biodiversidade mais ricas do mundo.Abrange nove países e é habitada por aproximadamente 1,5 milhão de indígenas e mais de 380 grupos étnicos.São considerados os guardiões da floresta que, nas últimas décadas, foi drasticamente reduzida devido ao desmatamento legal e ilegal, ao tráfico de drogas, projetos de infraestrutura, agricultura e corrupção.

Muitas vezes, os povos indígenas sempre acabam sob o fogo cruzado de cartéis de drogas, militares, seguranças de empresas privadas, milícias e guerrilhas.A maioria dos assassinatos de ativistas ambientais indígenas ocorre na Colômbia e no Brasil.

Na Amazônia, no vale Yavari, eles foram mortos no ano passado o jornalista do Guardião, Dom Phillips, e o especialista brasileiro do órgão de proteção dos povos indígenas, Bruno Pereira.Eles estavam investigando a exploração da floresta e as ameaças crescentes que as populações indígenas enfrentam.O vale Yavari – um dos lugares mais isolados do planeta, uma reserva de 85 mil quilômetros quadrados coberta pela floresta amazônica, sem estradas, onde se pode se deslocar navegando pelo rio e dentro da qual vivem aproximadamente 23 grupos indígenas que não possuem recursos externos contatos – é um território cobiçado pela pesca, caça, derrubada de árvores e mineração ilegal, e é uma área afetada por redes de tráfico de drogas na fronteira entre Brasil, Peru e Colômbia.

A destruição da Amazônia obriga tribos indígenas a se deslocarem e se reassentarem em outros territórios com repercussões também no cuidado da floresta.“Os grupos indígenas desempenham um papel vital na conservação e restauração florestal”, explica um DW Mercedes Bustamante, membro da Academia Brasileira de Ciências.“As taxas de desmatamento em territórios indígenas são as mais baixas do Brasil e também de outras partes da América do Sul.E também têm o conhecimento, o tradicional, de como manejar e preservar as florestas”.

No dia 6 de julho o governo brasileiro ele anunciou que nos primeiros seis meses do ano foram destruídos 2.649 quilômetros quadrados de floresta amazônica, 33,6% menos que no mesmo período de 2022.O presidente Lula, no poder desde 1º de janeiro, prometeu acabar com o desmatamento até 2030.No início deste ano, Lula decretou seis novas reservas indígenas, proibindo a mineração e limitando a agricultura comercial.Na Colômbia, onde segundo dados oficiais no ano passado a desflorestação diminuiu 26%, o novo presidente Gustavo Petro liga os processos de paz com grupos armados à questão ambiental.

Quando o governo colombiano assinou um acordo de paz com as Forças Armadas Revolucionárias da Colômbia (FARC) em 2016, outros grupos armados – incluindo facções rebeldes dissidentes que rejeitaram o acordo – aproveitaram a ausência das FARC para devastar centenas de hectares de cada vez.Recentemente, uma facção rebelde dissidente, composta por antigos combatentes das FARC, ordenou aos agricultores locais que parassem de cortar árvores como um “gesto de paz”, na esperança de chegar a um acordo com o governo de Petro.

Em junho passado, o Município de Guajara-Mirim, incentivado pela comunidade indígena Warì que há séculos habita a Amazônia ocidental brasileira, aprovou uma lei que define o rio Komi Memem e seus afluentes como entidades vivas com direitos que vão desde a manutenção do seu fluxo natural até a proteção da floresta circundante.O Komi Memem, um afluente de um rio maior e desprotegido, é agora o primeiro de centenas de rios na Amazônia brasileira a ter uma lei que lhe confere o status de personalidade.

“A água é vida para nós.Não podemos permitir que a água morra.É como se ele fosse uma pessoa para nós”, explica. Imprensa Associada, Francisco Oro Waram, professor e líder da comunidade indígena, promotor da lei na Câmara Municipal.

Este não é o primeiro caso deste tipo.Em 2018, a Suprema Corte da Colômbia, ao decidir sobre uma ação movida por um grupo de jovens ambientalistas, reconheceu direitos semelhantes ao ecossistema do rio Amazonas para ser considerado, na opinião do mais alto tribunal colombiano, "como uma entidade, sujeito de direitos e beneficiário de proteção, conservação, manutenção e restauração”.

Esta frase chegou poucos meses antes da tão esperada reunião em Belém, Brasil, onde, após 14 anos, os países sul-americanos que abrigam a floresta amazônica se reuniram novamente com o objetivo declarado de “proteger a biorregião e combater o crime organizado”. , e construir um “bloco amazônico” que, daqui a três anos, em 2025, se apresentará de forma compacta na Conferência das Nações Unidas sobre o Clima, que será realizada em Belém.«Conciliaremos a proteção ambiental com o desenvolvimento económico sustentável», ele disse no início Presidente brasileiro Lula.

Foi uma cúpula muito aguardada considerando que em 45 anos os países sul-americanos que fazem parte da Organização do Tratado de Cooperação Amazônica se reuniram apenas três vezes.E, em vez disso, escreve Cláudia Fanti O Manifesto, os dois dias de reuniões terminaram com uma declaração vaga, nenhuma obrigação em relação ao desmatamento e extração e falta de escuta aos apelos dos povos indígenas e da sociedade civil.

Os 600 representantes indígenas que vieram a Belém para discutir o seu modelo de Amazônia foram excluídos do programa oficial e forçados a se reunirem sozinhos no âmbito da Assembleia dos Povos pela Terra.Entre seus objetivos:“Parar o desmatamento ilegal até 2025;a eliminação do legal até 2027;a regeneração de áreas degradadas;o reconhecimento de todos os territórios dos povos indígenas, afrodescendentes, comunidades tradicionais, garantindo a segurança jurídica e física da propriedade coletiva dos povos originários;o início decisivo de uma transição energética “justa, popular e inclusiva”, renunciando à necessidade de abrir novas frentes para a exploração de combustíveis fósseis em toda a região”.

A Declaração de Belém, com os seus 113 princípios e compromissos, no entanto, não estabelece quaisquer objetivos concretos:O “desmatamento zero”, prometido por Lula para o Brasil até 2030, é definido como um “ideal” a ser alcançado não se sabe quando, enquanto sobre os combustíveis fósseis não vamos além do convite para iniciar um diálogo sobre sua sustentabilidade.

O apelo do presidente colombiano Petro pela descarbonização também passou despercebido, denunciando - ao lado do negacionismo típico de uma direita inimiga da ciência - a existência entre as forças progressistas de "outro tipo de negação:a retórica da transição”, a que os governos recorrem frequentemente para justificar a continuidade dos investimentos em petróleo e gás.

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