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https://www.valigiablu.it/repressione-indigeni-lotta-diritti-ambiente/
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La tribu aborigène Jagalingou en Australie, les communautés indigènes des Philippines et de l'Amazonie brésilienne et colombienne.UN article de DW raconté comment ces groupes se battent pour préserver leurs territoires.Partout dans le monde, les peuples autochtones doivent lutter pour leurs droits fondamentaux.La défense de leurs droits coïncide avec une meilleure protection de l’environnement et du climat.Cependant, bien qu’elles soient considérées comme les gardiennes des ressources naturelles, les tribus autochtones sont souvent confrontées à la répression, à la discrimination et au racisme de masse. Et ils paient de leur vie.
Entre 2012 et 2021, des groupes et organisations de défense des droits humains ont documenté la mort de plus de 1 700 défenseurs de l’environnement et des terres dans environ 60 pays.Selon les données publiées par l'organisation environnementale et de défense des droits humains Global Witness, plus de 35 % des personnes tuées étaient autochtones.
Au cœur des conflits se trouvent souvent de grands projets miniers, l’exploitation forestière agricole, les barrages-réservoirs et l’extraction de pétrole, de gaz et de charbon.
Lutte des Jagalingou contre la construction d'une mine de charbon
« Notre peuple vit sur ce continent depuis plus de 60 000 ans », a-t-il déclaré. DW Adrian Burragubba, le principal gardien culturel des Jagalingou, une tribu aborigène australienne qui s'est battue pendant des années contre la construction de la mine de charbon de Carmichael, recherchée par la société indienne Adani dans l'État du Queensland.Au final, ils ont perdu :en 2021, la mine de charbon a commencé sa production.Au cours de sa durée de vie prévue de 60 ans, la mine pourrait émettre près de 2 % de la quantité totale de dioxyde de carbone encore disponible pour l'homme afin de limiter le réchauffement climatique à 1,5°C.
Selon certaines informations, l'activité minière pourrait entraîner une baisse du niveau d'eau des sources souterraines.Pour les peuples autochtones, les sources sont sacrées et essentielles à la survie de l'écosystème local.En outre, on craint qu’un trafic maritime supplémentaire à proximité de la Grande Barrière de Corail, au large des côtes australiennes, n’inflige des dommages supplémentaires à cet écosystème fragile, qui souffre déjà des conséquences du réchauffement climatique.
Si leurs terres ne sont pas restituées, les Jagalingou poursuivront leur combat pour les droits humains, fréquentant leurs lieux sacrés proches de la zone minière pour célébrer leurs rituels.La pratique religieuse est un droit fondamental, explique Barragubba :"Personne ne peut nous arrêter."
Le prix de l'or :la lutte des communautés autochtones philippines pour protéger l'environnement des activités extractives
Au nord-est des Philippines, les communautés indigènes de la rivière Didipio se battent pour le droit de vivre sur leurs terres contaminées par les activités minières.Dans la région, en effet, la société minière australienne OceanaGold possède une mine d'or et de cuivre.La licence, qui a expiré en 2019, a été renouvelée en 2021 pour 25 ans supplémentaires.Au premier semestre 2023, la mine Didipio a produit 65 241 onces d’or et 6 911 tonnes de cuivre.Des produits chimiques toxiques tels que l’arsenic et le mercure sont souvent utilisés pendant le processus d’extraction.Un rapport des Nations Unies de 2019 a établi une corrélation entre la mort d'arbres à proximité de la mine et l'eau prétendument contaminée par l'activité minière.
« Le problème avec les métaux lourds est que lorsque vous buvez de l'eau contaminée par ces métaux, vous ne réalisez pas immédiatement à quel point c'est dangereux.Il y a un processus d'accumulation d'empoisonnements depuis des décennies et quand on se rend compte des conséquences, il est trop tard", explique un DW Pedro Arrojo-Agudo, rapporteur spécial des Nations Unies sur les droits humains à l'eau potable et à l'assainissement.À long terme, les répercussions pourraient être très graves sur la santé des millions de personnes qui vivent plus en aval, dans tout le bassin fluvial.
Les communautés indigènes vivant le long du fleuve Didipio se battent pour protéger la terre, la forêt, le fleuve et l'eau potable.Au cours des deux dernières années, des manifestations ont été répétées de la part de groupes autochtones locaux, parfois brutalement réprimées par la police et l'armée.Plusieurs experts des Nations Unies ont appelé le gouvernement philippin à ne pas discriminer les communautés autochtones au profit d'intérêts économiques.
Les gardiens de la forêt amazonienne
LE'Amazone c'est l'une des régions en biodiversité les plus riches au monde.Il s'étend sur neuf pays et est habité par environ 1,5 million d'autochtones et plus de 380 groupes ethniques.Ils sont considérés comme les gardiens de la forêt qui, au cours des dernières décennies, a été considérablement réduite en raison de la déforestation légale et illégale, du trafic de drogue, projets d'infrastructures, l’agriculture et la corruption.
Très souvent, les peuples indigènes se retrouvent sous le feu croisé des cartels de la drogue, de l’armée, du personnel de sécurité des entreprises privées, des milices et de la guérilla.La plupart des meurtres de militants écologistes autochtones ont lieu en Colombie et au Brésil.
En Amazonie, dans la vallée de Yavarí, ils ont été tués l'année dernière, le journaliste de Tuteur, Dom Phillips, et l'expert brésilien de l'organisme pour la protection des peuples indigènes, Bruno Pereira.Ils enquêtaient sur l'exploitation de la forêt et les menaces croissantes auxquelles sont confrontées les populations indigènes.La vallée de Yavarí – l'un des endroits les plus isolés de la planète, une réserve de 85 mille kilomètres carrés couverte par la forêt amazonienne, sans routes, où l'on peut se déplacer en naviguant sur le fleuve et à l'intérieur de laquelle vivent environ 23 groupes indigènes sans accès extérieur. contacts – est un territoire convoité pour la pêche, la chasse, l’abattage d’arbres et l’exploitation minière illégale, et est une zone touchée par les réseaux de trafic de drogue à la frontière entre le Brésil, le Pérou et la Colombie.
La destruction de l'Amazonie oblige les tribus indigènes à se déplacer et à se réinstaller dans d'autres territoires, avec des répercussions également sur l'entretien de la forêt.« Les groupes autochtones jouent un rôle vital dans la conservation et la restauration des forêts », explique un DW Mercedes Bustamante, membre de l'Académie brésilienne des sciences.« Les taux de déforestation dans les territoires indigènes sont les plus bas du Brésil et d’autres régions d’Amérique du Sud.Et ils possèdent également les connaissances traditionnelles sur la manière de gérer et de préserver les forêts. »
Le 6 juillet, le gouvernement brésilien il a annoncé qu'au cours des six premiers mois de l'année, 2 649 kilomètres carrés de forêt amazonienne ont été détruits, soit 33,6 % de moins qu'au cours de la même période de 2022.Le président Lula, au pouvoir depuis le 1er janvier, s'est engagé à mettre fin à la déforestation d'ici 2030.Plus tôt cette année, Lula a décrété six nouvelles réserves indigènes, interdisant l'exploitation minière et limitant l'agriculture commerciale.En Colombie, où, selon les données officielles, la déforestation a diminué l'année dernière de 26 %, le nouveau président Gustavo Petro associe les processus de paix avec les groupes armés à la question environnementale.
Lorsque le gouvernement colombien a signé un accord de paix avec les Forces armées révolutionnaires de Colombie (FARC) en 2016, d'autres groupes armés - notamment des factions rebelles dissidentes qui avaient rejeté l'accord - ont profité de l'absence des FARC pour raser des centaines d'hectares à la fois.Récemment, une faction rebelle dissidente, composée d'anciens combattants des FARC, a ordonné aux agriculteurs locaux de cesser de couper des arbres en guise de « geste de paix », dans l'espoir de parvenir à un accord avec le gouvernement de Petro.
En juin dernier, la municipalité de Guajara-Mirim, encouragée par la communauté indigène Warì qui habite depuis des siècles l'Amazonie occidentale brésilienne, a adopté une loi qui définit la rivière Komi Memem et ses affluents comme des entités vivantes dotées de droits allant du maintien de leur débit naturel à la protection de la forêt environnante.Le Komi Memem, affluent d'un fleuve plus grand et non protégé, est désormais le premier des centaines de fleuves de l'Amazonie brésilienne à bénéficier d'une loi lui conférant le statut de personne.
« L'eau, c'est la vie pour nous.Nous ne pouvons pas laisser l’eau mourir.C'est comme s'il était une personne pour nous", explique-t-il. Presse associée, Francisco Oro Waram, enseignant et leader de la communauté indigène, promoteur de la loi à la mairie.
Ce n'est pas le premier cas de ce type.En 2018, la Cour suprême de Colombie, statuant sur un procès intenté par un groupe de jeunes environnementalistes, avait reconnu des droits similaires sur l'écosystème du fleuve Amazone pour être considéré, de l'avis du plus haut tribunal colombien, « comme une entité, soumise à droits et bénéficiaire de la protection, de la conservation, de l’entretien et de la restauration ».
Cette sentence arrive quelques mois avant la réunion tant attendue de Belém, au Brésil, où après 14 ans, les pays sud-américains qui abritent la forêt amazonienne se sont à nouveau réunis avec l'objectif déclaré de « protéger la biorégion et lutter contre le crime organisé ». , et construire un « bloc amazonien » qui, dans trois ans, en 2025, se présentera de manière compacte à la Conférence des Nations Unies sur le climat qui se tiendra à Belém.«Nous concilierons protection de l'environnement et développement économique durable», il a dit au début Le président brésilien Lula.
Il s'agissait d'un sommet très attendu étant donné qu'en 45 ans, les pays sud-américains membres de l'Organisation du Traité de coopération amazonienne ne se sont réunis que trois fois.Et, à la place, écrit Claudia Fanti sur Le Manifeste, les deux jours de réunions se sont terminés par une déclaration vague, aucune obligation en matière de déforestation et d'extraction et une non-écoute des appels des peuples indigènes et de la société civile.
Les 600 représentants indigènes venus à Belém discuter de leur modèle de l'Amazonie ont été exclus du programme officiel et contraints de se réunir seuls dans le cadre de l'Assemblée des peuples pour la terre.Parmi leurs objectifs :« Arrêtez la déforestation illégale d’ici 2025 ;la suppression du légal d’ici 2027 ;la régénération des zones dégradées ;la reconnaissance de tous les territoires des peuples autochtones, afro-descendants, communautés traditionnelles, garantissant la sécurité juridique et physique de la propriété collective des peuples originaires ;le début décisif d'une transition énergétique « juste, populaire et inclusive », en renonçant à la nécessité d'ouvrir de nouveaux fronts pour l'exploitation des énergies fossiles dans toute la région ».
La Déclaration de Belém, avec ses 113 principes et engagements, ne fixe cependant aucun objectif concret :Le « zéro déforestation », promis par Lula pour le Brésil d'ici 2030, est défini comme un « idéal » à atteindre on ne sait quand, tandis que sur les combustibles fossiles on ne dépasse pas l'invitation à entamer un dialogue sur leur durabilité.
L'appel à la décarbonation du président colombien Petro est également resté lettre morte, dénonçant - à côté du négationnisme typique d'une droite ennemie de la science - l'existence, parmi les forces progressistes, d'un « autre type de négationnisme » :la rhétorique de la transition », à laquelle les gouvernements ont fréquemment recours pour justifier la continuité des investissements dans le pétrole et le gaz.
Aperçu de l'image via Impacter.com