Efecto Ayahuasca, la pócima del Amazonas que ha hechizado a Occidente

La "vid de las almas" es una decocción de medicina indígena del Amazonas que puede alterar el estado psíquico de quien la toma, y ​​por ello fascina a millones de personas en todo el mundo.

Si el turismo occidental, ávido de exotismo, ha llegado incluso a algunos rincones del mundo bosque amazónico es dejarse seducir por el aura de misterio que rodea a la ayahuasca, la “vid de almas” en idioma quechua.Este término se refiere tanto a la planta como a la infusión, similar a un té medicinal de origen vegetal, que puede tener un efecto psicoactivo si está borracho.Las personas que lo toman a menudo informan viajar en el tiempo, comulga con espíritus o un poder superior, alcanzando un estado final capaz de aliviar la ansiedad y la depresión.Una práctica que, a lo largo de los años, ha implicado millones de personas por todo el mundo.

El filosofo natural Teresa McKenna, una de las figuras más significativas de la contracultura estadounidense de los años 1960 y exponente de la cultura psicodélica que se iba consolidando en esos años, definió de esta manera la experiencia de la ayahuasca.

Un nivel de sonido que se vuelve más denso y se materializa en pequeñas criaturas parecidas a gnomos hechas de un material similar a la obsidiana, emitidas por el cuerpo, la boca y los órganos sexuales, mientras dura el sonido.Es efervescente, fosforescente e indescriptible.Las metáforas lingüísticas se vuelven inútiles, porque esta materia está más allá del lenguaje, no es un lenguaje hecho de palabras, un lenguaje que se convierte en las cosas que describe.

Teresa McKenna

La química de la ayahuasca

En la base del potente efecto psicotrópico de la ayahuasca se encuentra un profundo conocimiento del mundo de las plantas alucinógenas y equilibrar los distintos efectos que son capaces de producir.De hecho, la decocción tradicional se compone de dos ingredientes diferentes:allá Psicotria viridis Y Banisteriopsis caapi, Arbustos nativos del Amazonas y del cinturón tropical de América del Sur.las hojas de Psicotria viridis contener N,n-dimetiltriptamina, también conocido por las siglas dmt, una sustancia alucinógena común en la naturaleza y presente en muchas variedades de plantas como las mimosas, las acacias y también en algunas setas.A pesar de tener un efecto bastante potente, nuestro organismo es capaz de metabolizarlo rápidamente.Por esta razón el Psicotria viridis se combina con otra planta, la Banisteriopsis caapi, cuya corteza contiene sustancias capaces de inhibir las enzimas responsables de la "digestión", amplificando el efecto psicoactivo de la infusión.

Se trata del inhibidores de la monoaminooxidasa, que encontramos en fármacos utilizados en el tratamiento de la depresión y los trastornos psiquiátricos.En la naturaleza se presentan en forma de alcaloides como la harmalina y la harmina, y son capaces de ralentizar el trabajo de neurotransmisores como la serotonina, la dopamina y la norepinefrina.Suyo inhibición Intensifica los efectos psicoactivos del DMT y prolonga la duración de la experiencia psicodélica.Es gracias a esta combinación que la ayahuasca libera sus efectos más poderosos, capaces de alterar la conciencia, la percepción y el estado de ánimo de quien la toma.La Ayahuasca interviene en áreas específicas de nuestro cerebro comoamígdala y otras partes del sistema límbico, que es un conjunto de componentes cerebrales que regulan las emociones y la memoria.En particular, la amígdala regula el condicionamiento del miedo, la ansiedad, la agresión, la memoria emocional y el condicionamiento social.

Los orígenes amazónicos y el papel de los chamanes 

La ayahuasca se ha utilizado en las culturas amazónicas desde más de tres mil años.los primeros pueblos indigenas que vivían en torno a la cuenca del río Amazonas -territorios hoy incluidos en Perú, Brasil, Colombia, Ecuador, Bolivia y también Venezuela- lo consumían regularmente para entrar en contacto con el mundo espiritual, portador de mensajes que habrían impactado en la vida de comunidad antigua. Experiencias de adivinación, ritos de iniciación y rituales de curación. fueron oficiados únicamente por la figura de chamán, según lo que sostienen la mayoría de los estudiosos.Los chamanes, figuras centrales en la preparación y administración de la decocción, aún existen hoy en día y además de representar una figura confiable y sabia para toda la comunidad, tienen un vasto conocimiento de las plantas medicinales que crecen en las zonas tropicales.En particular, el ayahuaschero – o curandero – es la persona que, luego de un largo proceso de preparación que puede durar hasta diez horas, prepara un té similar al barro para ofrecer a quienes se someten al rito de curación-liberación.

El doctor Piero Cipriano, autor del libro Ayahuasca y sanando el mundo (publicado por Politi Seganfreddo edizioni), ha subrayado repetidamente cómo el valor de la ayahuasca escapa a menudo a los intentos de comprensión por parte del mundo occidental, que tiende a hacerla coincidir con las dos moléculas principales.Según él, la ayahuasca es, a todos los efectos, "un contenedor de medicamentos multiusos”dentro del cual puedes probar muchas otras plantas.La combinación de ingredientes, que puede incluir hojas de coca, tabaco o datura (con propiedades narcóticas) queda a criterio del ayahuaschero, quien decide de vez en cuando qué agregar a la decocción en función de los propósitos que quiere lograr.

Realizar una ceremonia de ayahuasca no es un juego de niños.Muchos expertos insisten en la necesidad de una buena predisposición, tanto física como mental, ante una práctica cultural difícil, a respetar todos los pasos necesarios para hacer de la experiencia un verdadero puente de contacto con el yo más íntimo y sumergido.Antes y después de la ceremonia, por ejemplo, se debe respetar una dieta en el que se excluye la carne de cerdo y el alcohol, y se debe abstenerse de tener relaciones sexuales.La ceremonia propiamente dicha comienza dentro de la Maloca, una estructura típica de los indígenas amazónicos.Aquí los presentes beben ayahuasca y luego esperan a que libere sus efectos sentados en la oscuridad.Las primeras visiones, aunque los efectos varían de persona a persona, generalmente llegan al cabo de 20-30 minutos.A menudo, a esto le sigue la necesidad de vomitar, paso fundamental pero no obligatorio dentro de las ceremonias.

“Muchos nativos – escribe Cipriano en el periódico el manifiesto – utilizan una ayahuasca no visionaria, es decir, compuesta únicamente de bejuco, que no da visiones sino intuiciones, información, y es responsable de los llamados purga, del vómito que tanto preocupa a los occidentales, pero que parece ser el elemento central para expulsar las partes patológicas.Nosotros los occidentales, vinculados casi como cinéfilos a las visiones, si no hay visiones es como si el mensaje no llega, y los chamanes, al saberlo, refuerzan el elemento visionario".

La alteración de la conciencia puede durar hasta 2-3 horas, periodo de tiempo acompañado de icaros, canciones cantadas por el curandero, quien en este momento se convierte en una auténtica guía de la experiencia de todos.Allá La duración total de la ceremonia es de 6-7 horas., durante el cual es posible tomar ayahuasca por segunda vez.Lo que se ve y se experimenta durante la ceremonia debe ser interiorizado por el individuo y procesado, explorando todos los significados de la experiencia.

Los efectos de la ayahuasca en nosotros

“Las personas que toman ayahuasca pueden tener alucinaciones, a menudo revisando traumas pasados que moldearon o aún influyen en sus vidas y relaciones”, dice Jeff McNairy, director médico del centro de avance de vida Rythmia, centro especializado en el uso médico de plantas en Guanacaste, Costa Rica.A lo largo de los años, estructuras similares se han multiplicado en todo el mundo, particularmente en Estados Unidos, lo que demuestra el crecimiento de la popularidad de la ayahuasca fuera de los circuitos de los seguidores de la medicina tradicional amazónica y de los visitantes de América del Sur.Una tendencia que se enmarca en un contexto más amplio de estudios sobre la microdosificación de sustancias psicodélicas en el tratamiento de problemas como la ansiedad, la depresión y en la atención de la salud mental.

El renovado interés por esta práctica también se puede encontrar en el ámbito científico, como lo demuestran algunos estudios publicados recientemente.Hay uno de los más completos. Eventos adversos y análisis de toxicidad de ayahuasca y dimetiltriptamina:una revisión temática sistemática, (White, Kennedy y Sarris) publicado en la Biblioteca Nacional de Medicina de Estados Unidos, que se centra en los efectos relacionados con la ingesta.Según el estudio, aunque numerosas opiniones indican que la ayahuasca es una planta generalmente segura, hay algunos casos en estudio que relacionarían su consumo con psicosis.Casos similares, que en ocasiones han sido noticia, también han sido relatados por iglesias sincréticas nacidas en torno a la ayahuasca, aunque la mayoría de las veces sigue siendo muy complejo trazar una clara conexión causa-efecto.Por otra parte, numerosos estudios han subrayado la válida contribución en el tratamiento de las drogodependencias a la reducción de los síntomas ligados al abandono progresivo de estas sustancias.

Las “iglesias” de la ayahuasca en el mundo

Aunque parezca una inmersión total en las prácticas tradicionales de un pueblo, las ceremonias basadas en la ayahuasca no han escapado al escrutinio del colonialismo occidental.En términos más generales, el curanderismo amazónico no permaneció puro, sino que se vio afectado por la llegada de los europeos y, sobre todo, por el contacto con el catolicismo.De hecho, con el tiempo, los rituales indígenas se han mezclado con prácticas e influencias externas, generando el sincretismo que hoy ha traído al mundo varias iglesias vinculadas al uso de la ayahuasca:El Santo vamos, el barquinha y elUniao do Vegetal.Se trata de verdaderas religiones que combinan los dogmas del cristianismo con una espiritualidad cultivada a través de una relación directa e inseparable en la tierra, subrayando el papel de la Santísima Trinidad al dar al ser humano plantas curativas.En Italia, el Santo Daime comenzó a difundirse entre los años 1980 y 1990, encontrando interés especialmente entre psicoterapeutas y antropólogos.

Según los datos que ofrece una laboriosa investigación realizada por el Centro Internacional de Educación, Investigación y Servicios Etnobotánicos (Iceers), una organización sin fines de lucro que se ocupa de rediseñar la relación que tienen las sociedades con las plantas psicoactivas, más de 4 millones de personas de América, Europa, Australia y Nueva Zelanda han consumido ayahuasca en algún momento de sus vidas.De estos, sólo el 4 por ciento pertenece a comunidades indígenas que lo han utilizado durante siglos, lo que demuestra cuán ampliamente globalizado ya está.

El encuentro con el mundo occidental no es, en sí mismo, un factor de empobrecimiento cultural de las prácticas antiguas, pero hace que el estudio de los curanderi modernos sea aún más importante.Llevar este conocimiento a contextos metropolitanos es una operación extremadamente delicado y que necesita tiempo para evitar distorsionar y reducir el valor de estas prácticas.En primer lugar, es importante romper con la idea de que cuerpo y mente son elementos divisibles del ser humano:en elindivisibilidad Las prácticas tradicionales de los pueblos amazónicos se basan en estos dos componentes y en la relación que todo ser vivo tiene con la tierra que lo rodea.

La regulación de la ayahuasca en Italia

El 14 de marzo de 2022, en tiempos del gobierno liderado por Mario Draghi, un decreto ministerial lo ha incluido en el Cuadro I de sustancias estupefacientes del Texto Refundido de la Ley sobre Drogas de 1990 Banisteriopsis caapi y el Psicotria viridis, las plantas de las que se extraen los principios activos que se encuentran en la ayahuasca.En apoyo de la disposición, el texto cita cinco informes de incautaciones ocurridas entre 2019 y 2021, así como dos casos de intoxicación por ingesta de harmina comunicados por el Centro Toxicológico de Pavía.En consecuencia, la decocción también se ha incluido entre las sustancias prohibidas.

La decisión llegó ante los jueces de la TAR del Lacio tras el desafío por parte de la Iglesia italiana al culto ecléctico a la luz universal fluyente, cercano a la doctrina del Santo Daime.Más tarde aterrizó hasta Consejo de Estado porque, entre otras cosas, el decreto ministerial no adjuntó ningún estudio o análisis que mostrara si realmente existía un peligro para la salud y la seguridad públicas, como exige la ley italiana sobre drogas.

Las cuestiones críticas determinadas por un enfoque prohibicionista no suficientemente corroborado por evidencia científica se hicieron evidentes unos meses después de la toma de posesión del gobierno de Giorgia Meloni a finales de 2022, con el decreto que prohibió las tertulias musicales al aire libre Demonizando reflexivamente el mundo de las moléculas psicoactivas..El resultado final, como subraya Marco Perduca de la Asociación Luca Coscioni, es que una postura similar hacia la ayahuasca y, más en general, hacia las sustancias psicoactivas "no ha anulado los fenómenos que prohíbe, sólo los ha vuelto clandestinos".