Effet Ayahuasca, la potion venue d'Amazonie qui a ensorcelé l'Occident

La « vigne des âmes » est une décoction de médecine indigène d'Amazonie qui peut altérer l'état psychique de ceux qui la consomment, et pour cette raison elle fascine des millions de personnes dans le monde.

Si le tourisme occidental, avide d'exotisme, a même gagné certains coins du monde Forêt amazonienne c'est se laisser séduire par l'aura de mystère autour de l'ayahuasca, le « vigne des âmes » en langue quechua.Ce terme désigne à la fois la plante et l'infusion, semblable à une tisane médicinale à base de plantes, qui peut avoir un effet psychoactif s'il est bu.Les personnes qui en prennent rapportent souvent voyager dans le temps, communier avec des esprits ou une puissance supérieure, atteignant un état final capable de soulager l'anxiété et la dépression.Une pratique qui, au fil des années, a impliqué des millions de personnes dans le monde entier.

Le philosophe naturel Terence McKenna, l'une des figures les plus significatives de la contre-culture américaine des années 1960 et représentant de la culture psychédélique qui s'imposait dans ces années-là, a ainsi défini l'expérience de l'ayahuasca.

Un niveau sonore qui devient plus dense et se matérialise dans de petites créatures ressemblant à des gnomes constituées d'un matériau semblable à l'obsidienne, émises par le corps, la bouche et les organes sexuels, pendant toute la durée du son.C’est effervescent, phosphorescent et indescriptible.Les métaphores linguistiques deviennent inutiles, parce que cette matière est au-delà du langage, non pas d'un langage fait de mots, d'un langage qui devient les choses qu'il décrit.

Terence McKenna

La chimie de l'ayahuasca

À la base du puissant effet psychotrope de l'ayahuasca se trouve une connaissance approfondie du monde des plantes hallucinogènes et équilibrer les différents effets qu'ils sont capables de produire.La décoction traditionnelle est en fait composée de deux ingrédients différents :là Psychotria viridis Et Banisteriopsis caapi, arbustes originaires de l'Amazonie et de la ceinture tropicale d'Amérique du Sud.Les feuilles de Psychotria viridis contenir N,n-diméthyltryptamine, également connu sous l'acronyme DMT, une substance hallucinogène courante dans la nature et présente dans de nombreuses variétés de plantes comme les mimosas, les acacias et aussi dans certains champignons.Malgré son effet assez puissant, notre corps est capable de le métaboliser rapidement.Pour cette raison le Psychotria viridis est combiné avec une autre plante, la Banisteriopsis caapi, dont l'écorce contient des substances capables d'inhiber les enzymes responsables de la « digestion », amplifiant l'effet psychoactif de l'infusion.

Il s'agit du inhibiteurs de la monoamine oxydase, que l'on retrouve dans les médicaments utilisés dans le traitement de la dépression et des troubles psychiatriques.Dans la nature, ils se présentent sous forme d'alcaloïdes tels que l'harmaline et l'harmine et sont capables de ralentir le travail des neurotransmetteurs tels que la sérotonine, la dopamine et la noradrénaline.La leur inhibition intensifie les effets psychoactifs de la DMT et prolonge la durée de l'expérience psychédélique.C'est grâce à cette combinaison que l'ayahuasca libère ses effets les plus puissants, capables de modifier la conscience, la perception et l'humeur de celui qui la prend.L'Ayahuasca intervient sur des zones spécifiques de notre cerveau telles queamygdale et d'autres parties du système limbique, qui est un ensemble de composants cérébraux qui régulent les émotions et la mémoire.En particulier, l’amygdale régule le conditionnement de la peur, l’anxiété, l’agressivité, la mémoire émotionnelle et le conditionnement social.

Les origines amazoniennes et le rôle des chamanes 

L'Ayahuasca est utilisée dans les cultures amazoniennes depuis plus de trois mille ans.Les premiers peuples autochtones qui vivaient autour du bassin du fleuve Amazone - territoires désormais inclus au Pérou, au Brésil, en Colombie, en Équateur, en Bolivie et aussi au Venezuela - en consommaient régulièrement pour entrer en contact avec le monde spirituel, porteur de messages qui auraient eu un impact sur la vie des ancienne communauté. Expériences divinatoires, rites d'initiation et rituels de guérison ils étaient officiés uniquement par la figure de chaman, selon ce que soutiennent la plupart des chercheurs.Les chamanes, figures centrales dans la préparation et l'administration de la décoction, existent encore aujourd'hui et en plus de représenter une figure fiable et sage pour l'ensemble de la communauté, ils possèdent une vaste connaissance des plantes médicinales qui poussent dans les zones tropicales.En particulier, le ayahuaschero – ou curandero – est la personne qui, après un long processus de préparation pouvant durer jusqu'à dix heures, prépare un thé semblable à de la boue pour l'offrir à ceux qui subissent le rite de guérison-libération.

Le docteur Piero Cipriano, auteur du livre L'Ayahuasca et guérir le monde (publié par Politi Seganfreddo edizioni), a souligné à plusieurs reprises comment la valeur de l'ayahuasca échappe souvent aux tentatives de compréhension du monde occidental, qui tend à la faire coïncider avec les deux molécules principales.Selon lui, l'ayahuasca est, à toutes fins utiles, "un contenant de médicaments polyvalent» au sein duquel vous pourrez essayer de nombreuses autres plantes.La combinaison d'ingrédients, qui peuvent inclure des feuilles de coca, du tabac ou du datura (aux propriétés narcotiques), est à la discrétion de l'ayahuaschero, qui décide de temps en temps quoi ajouter à la décoction en fonction des objectifs qu'il souhaite atteindre.

Suivre une cérémonie d'ayahuasca n'est pas un jeu d'enfant.De nombreux experts insistent sur la nécessité d'une bonne prédisposition, tant physique que mentale, face à une pratique culturelle difficile, pour respecter toutes les étapes nécessaires pour faire de l'expérience un véritable pont de contact avec le moi le plus intime et le plus immergé.Avant et après la cérémonie par exemple, il faut respecter un régime dans lequel le porc et l'alcool sont exclus et où il faut s'abstenir de relations sexuelles.La cérémonie proprement dite commence à l'intérieur de la Maloca, une structure typique du peuple indigène amazonien.Ici, les personnes présentes boivent de l'ayahuasca et attendent ensuite qu'elle libère ses effets assis dans le noir.Les premières visions, bien que les effets varient d'une personne à l'autre, arrivent généralement au bout de 20 à 30 minutes.Souvent, celles-ci sont suivies du besoin de vomir, étape fondamentale mais pas obligatoire des cérémonies.

«Beaucoup d'indigènes – écrit Cipriano dans le journal le Manifeste – ils utilisent une ayahuasca non visionnaire, c'est-à-dire composée uniquement de vigne, qui ne donne pas de visions mais des intuitions, des informations, et est responsable de ce qu'on appelle purge, des vomissements qui inquiètent tant les Occidentaux, mais qui semblent être l'élément central pour expulser les parties pathologiques.Nous, Occidentaux, liés presque comme cinéphiles aux visions, s'il n'y a pas de visions c'est comme si le message n'arrivait pas, et les chamanes, sachant cela, renforcent l'élément visionnaire".

L'altération de la conscience peut durer jusqu'à 2-3 heures, période accompagnée de icaros, chansons chantées par le curandero, qui devient à ce moment un véritable guide de l'expérience de chacun.Là la durée totale de la cérémonie est de 6 à 7 heures, durant laquelle il est possible de prendre de l'ayahuasca une seconde fois.Ce qui est vu et vécu pendant la cérémonie doit être intériorisé par l'individu et traité, en explorant toutes les significations de l'expérience.

Les effets de l'ayahuasca sur nous

"Les personnes qui prennent de l'ayahuasca peuvent avoir des hallucinations, souvent revisiter les traumatismes du passé qui ont façonné ou influencent encore leur vie et leurs relations », dit-il Jeff McNairy, directeur médical du centre de promotion de la vie Rythmia, un centre spécialisé dans l'utilisation médicale des plantes à Guanacaste, au Costa Rica.Au fil des années, des structures similaires se sont multipliées à travers le monde, notamment aux États-Unis, démontrant la popularité croissante de l'ayahuasca en dehors des circuits des adeptes de la médecine traditionnelle amazonienne et des visiteurs d'Amérique du Sud.Une tendance qui s'inscrit dans un contexte plus large d'études sur le microdosage de substances psychédéliques dans le traitement de problèmes tels que l'anxiété, la dépression et dans les soins de santé mentale.

Le regain d’intérêt pour cette pratique se retrouve également dans le domaine scientifique, comme le démontrent certaines études publiées récemment.Il existe l'un des plus complets Événements indésirables de l’ayahuasca et de la diméthyltryptamine et analyse de la toxicité :une revue thématique systématique, (White, Kennedy et Sarris) publié dans la National Library of Medicine des États-Unis, qui se concentre sur les effets liés à la consommation.Selon l'étude, bien que de nombreux avis indiquent que l'ayahuasca est une plante généralement sûre, certains cas à l'étude relieraient sa consommation à psychose.Des cas similaires, qui ont parfois fait l'actualité, ont également été rapportés par des églises syncrétiques nées autour de l'ayahuasca, même si la plupart du temps il est encore très complexe d'établir un lien de cause à effet clair.D'autre part, de nombreuses études ont souligné l'apport valable dans le traitement des toxicomanies dans la réduction des symptômes liés à l'arrêt progressif de ces substances.

Les « églises » de l’ayahuasca dans le monde

Bien qu’elles apparaissent comme une immersion totale dans les pratiques traditionnelles d’un peuple, les cérémonies basées sur l’ayahuasca n’ont pas échappé au contrôle du colonialisme occidental.Plus généralement, le curanderisme amazonien n'est pas resté pur, mais a été marqué par l'arrivée des Européens et, surtout, par le contact avec le catholicisme.Au fil du temps, en effet, les rituels indigènes se sont mêlés à des pratiques et influences extérieures, générant le syncrétisme aujourd'hui introduit dans le monde par diverses églises liées à l'utilisation de l'ayahuasca :Le Saint Allez, le Barquinha et leUnion du Végétal.Ce sont de véritables religions qui mélangent les dogmes du christianisme avec une spiritualité cultivée à travers une relation directe et indissociable avec la terre, soulignant le rôle de la Sainte Trinité dans la transmission des plantes médicinales à l'être humain.En Italie, le Santo Daime a commencé à se répandre entre les années 1980 et 1990, suscitant un intérêt particulier parmi les psychothérapeutes et les anthropologues.

Selon les données fournies par une enquête laborieuse menée par le Centre international d'éducation, de recherche et de service ethnobotaniques (Iceers), une organisation à but non lucratif qui s'occupe de redessiner la relation que les sociétés entretiennent avec les plantes psychoactives, plus de 4 millions de personnes des Amériques, d'Europe, d'Australie et de Nouvelle-Zélande ont consommé de l'ayahuasca à un moment de leur vie.Parmi ceux-ci, seulement 4 pour cent il appartient aux communautés autochtones qui l’utilisent depuis des siècles, démontrant à quel point il est déjà largement mondialisé.

La rencontre avec le monde occidental n’est pas, en soi, un facteur d’appauvrissement culturel des pratiques anciennes, mais elle rend encore plus importante l’étude des curanderi modernes.Apporter ces connaissances aux contextes métropolitains est une opération extrêmement délicat et qui a besoin de temps pour éviter de déformer et de réduire la valeur de ces pratiques.Tout d’abord, il est important de rompre avec l’idée selon laquelle le corps et l’esprit sont des éléments divisibles de l’être humain :sur leindivisibilité Les pratiques traditionnelles des peuples amazoniens reposent sur ces deux composantes et sur la relation que tout être vivant entretient avec la terre qui l'entoure.

La réglementation de l'ayahuasca en Italie

Le 14 mars 2022, sous le gouvernement de Mario Draghi, un arrêté ministériel l'a inclus dans le tableau I des substances stupéfiantes de la loi consolidée sur les drogues de 1990 Banisteriopsis caapi et le Psychotria viridis, les plantes dont sont extraits les principes actifs présents dans l’ayahuasca.A l'appui de cette disposition, le texte cite cinq signalements de convulsions survenues entre 2019 et 2021, ainsi que deux cas d'intoxication dus à l'ingestion d'harmine signalés par le Centre Antipoison de Pavie.Par conséquent, la décoction a également été incluse parmi les substances à interdire.

La décision est arrivée devant les juges du TAR du Latium après la contestation par l'Église italienne du culte éclectique du courant universel de la lumière, proche de la doctrine du Santo Daime.Plus tard, elle a atterri jusqu'à Conseil d'État parce que, entre autres, l'arrêté ministériel ne joint aucune étude ou analyse permettant de démontrer s'il existait réellement un danger pour la santé et la sécurité publiques, comme l'exige la loi italienne sur les drogues.

Les enjeux critiques posés par une approche prohibitionniste pas suffisamment corroborée par des preuves scientifiques sont ensuite devenus évidents quelques mois après l'entrée en fonction du gouvernement de Giorgia Meloni, fin 2022, avec le décret qui il a interdit les rassemblements musicaux en plein air diaboliser par réflexe le monde des molécules psychoactives.Le résultat final, comme le souligne Marco Perduca de l'association Luca Coscioni, est qu'une posture similaire à l'égard de l'ayahuasca et, plus généralement, des substances psychoactives "n'a pas annulé les phénomènes qu'elle interdit, elle les a seulement rendus clandestins".